Pourquoi les bavoirs rouges, les bonnets et les jouets ?

Partout au Japon, au bord des routes, à des intersections, dans les cimetières, dans les temples, et le long des sentiers de randonnée, on trouve des statues de Jizô Bosatsu parées de vêtements, coiffées d'un bonnet rouge ou blanc ou d’un bavoir, ornées de jouets, protégées par des écharpes, ou bien on trouve des pierres empilées offertes par les parents affligés. Ce symbolisme est basé sur de nombreuses et récentes influences présentées ci-dessous :

-Selon la croyance populaire japonaise, le rouge est la couleur utilisée pour chasser les démons et les maladies. Ces rituels spirituels ont été régulièrement menés par la cour japonaise au cours de la période d’Asuka (522 - 645 AD) et est centrée sur une divinité de couleur rouge feu. Cette récente association entre les démons de la maladie et la couleur rouge a progressivement prit un sens contraire - le culte correct pour la divinité de la maladie entraînait la vie mais un culte abusif ou négligé entraînait la mort.

Au cours des derniers siècles, les japonais recommandaient que les enfants atteints de la petite vérole devaient porter des habits rouges et que ceux qui s'en occupaient devaient aussi en porter. Le symbolisme Rouge-Egalité-Maladie a vite fait place à un nouveau dualisme entre bien et le mal, le rouge incarnant à la fois le pouvoir de la vie et la destruction mais aussi celui de la vie et de la création.

En conclusion, la couleur rouge n’a pas été consacrée que pour des cultes de maladie et pour  réprimer démon, mais aussi pour des cultes de guérison, de fécondité, et aussi pour les accouchements. Les rôles traditionnels de Jizô sont là pour nous sauver des tourments des démons de l'enfer, pour apporter la fécondité, pour protéger les enfants, et pour accorder la longévité - ainsi Jizô est souvent paré de rouge.

-La tradition de revêtir certaines divinités bouddhistes et shintoïstes de bavoirs serait apparue dès l'ère Heian ou l’on peut trouver des exemples dans des rouleaux illustrés (Emakimono絵 巻 物) et dans le classique du Dit du Genji源氏物语.

-La plus grande influence de la tradition japonaise pour parer les statues de Jizô de bonnets, bavoirs, écharpes, et jouets vient peut-être de la légende appelée Sai no Kawara attribuée à la secte de la Terre Pure au 14ème et 15ème siècles. Selon cette légende, les enfants qui meurent prématurément sont envoyés aux enfers du jugement - comme tous les êtres vivants, leur vie est passée en revue par les Rois 10 de l'enfer, le jugement est prononcé, et ils renaissent dans l'un des six royaumes de l'existence.

Ils auraient pu avoir une âme pure, mais ils n'ont pas eu la moindre chance de gagner un bon karma au cours de leur existence, et leur mort prématurée cause une grande douleur à leur parents, et donc eux aussi doivent être soumis au jugement.

Ils sont envoyés à Sai no Kawara, le lit de la rivière des âmes du purgatoire, où ils sont forcés d'enlever leurs vêtements et de prier pour leur salut en construisant des tours de petites pierres dans l'espoir de sortir des limbes pour aller au paradis de Bouddha. Mais les démons de l’enfer, répondant aux ordres de la vieille sorcière de l’enfer, Shozuka no Baba (aussi appelé Datsueba), arrivent rapidement, dispersent leurs pierres et les battent avec des massues en métal. Mais nul besoin de s’inquiéter, Jizô vient les aider en les cachant dans les manches de sa robe.

Même aujourd'hui, ce folklore horrible de l'enfer hante les parents. D’après Takahiro Kondo (un érudit bouddhiste indépendant de Yokohama) : « Ils imaginent leurs bébés rester devant le lit de la rivière, incapable de la traverser, et ne pouvant obtenir le salut. Donc les parents japonais ressentent un grand besoin de faire quelque chose pour soulager les souffrances de leur enfant, de faire quelque chose pour améliorer les chances de rédemption. Les parents habillent les statues de Jizô dans l'espoir que Jizô protège l’enfant mort de ses manches. Des petits cailloux sont empilés autour de la statue de Jizô ainsi, offert par les parents affligés comme une prière à Jizô pour aider l'âme souffrante de leur enfant décédé.

Encore aujourd'hui, on trouve des statues de Jizô dans certains endroits au Japon couvertes (parfois des pieds à la tête) de cailloux placés par des parents affligés, qui croient que chaque tour de pierre qu'ils construisent sur la terre aidera l'âme de leur enfant mort dans l'exercice de son/sa pénitence."

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　          La sorcière Datsueba

-Dans la période Muromachi, des images du Jizô-prolongeur-de-vie (Enmei Jizo延命 地 蔵) ont commencé à apparaître accompagné de deux jeunes acolytes-serviteurs appelés Shōzen掌 善 (de couleur blanc, tenant un lotus blanc, maître du bien, debout à gauche de Jizô) et Shoaku掌 悪 (de couleur rouge, tenant une massue vajra, maître du mal, debout à droite de Jizô). Ces deux sont rarement représentés dans les œuvres d’art, mais plutôt par un chiffon blanc et rouge attaché à de nombreuses statues de Jizô.

Ce symbolisme de la Terre Pure a évidemment emprunté l'iconographie similaires associée à l'ésotérique divinité de Shingon Fudo Myo-o, qui est souvent accompagnée de deux jeunes acolytes-serviteurs connu comme le peau blanche Kongara Doji矜 羯 童子 罗 (personnifiant l'obéissance) et la couleur rouge Seitaka Doji制 妊 迦 童子 (personnifiant l’action).

Cette iconographie était probablement d'origine taoïste chinoise, mais a ensuite été incorporé dans le bouddhisme. La secte de la Terre Pure, par exemple, croit en deux divinités de la Providence taoïste chinoise appelée Kushōjin倶 生 神.

Ces deux là assistent le 10 Rois de l'enfer lors du jugement des âmes défuntes. Ils tiennent aussi un registre complet de nos comportements à partir du moment de notre naissance jusqu’au moment de notre mort, avec un enregistrement pour notre bonne conduite et l'autre pour le mal.

-Dans le Japon moderne, des bonnets rouges, des bavoirs et les jouets sont encore souvent trouvés sur des statues de Jizô, ce sont des dons des parents reconnaissant pour la guérison d’une maladie dangereuse de leur enfant, ou encore pour aider leur enfant décédé dans l'au-delà. Ces pratiques traditionnelles sont maintenant combinées aux Jizô Mizuko du Japon moderne (dans laquelle les parents endeuillés achètent de minuscules statues de Jizô à prier pour l'âme de leurs enfants avortés ou pour une fausse couche).

Le spécialiste et indépendant Kondo Takahiro ajoute: «Certains temples ont sans doute profité de ce folklore. Ils disent aux parents traumatisés : "Votre enfant perdu continue de souffrir. Votre enfant perdu ne sera jamais sauvé, sauf si vous prenez des mesures pour apaiser son âme troublée. Vous devez acheter des statuettes et offrir des services religieux pour soulager leurs souffrances. "Au Japon, la tendance envers la miséricorde bouddhique et le deuil prolongé signifie les nombreux parents endeuillés achètent des statuettes très chères payent des frais exorbitants pour des services commémoratifs - les temples ainsi prospèrent grâce à un tel patronage.